Культурные аллюзии в "Наруто"

В манге "Наруто" в большом количестве содержится различные культурные аллюзии и мифологемы. рассмотреть которые я и предлагаю. Вероятно, я вспомснил не все, так что список (скорее всего) будет дополняться.

1) Сяринган: "запяточия", которые появляются в глазах Утиха при использовании их додзюцу - это традиционный для японской культуры символ, называемый "томоэ". Соответственно, одинарное "запяточие" зовется хитоцутомоэ, двойное - футацутомоэ, тройное - мицутомоэ. Томоэ - очень древний символ, встречающийся где угодно: от узоров на барабанах тайко до гербов (монов) феодалов-даймё. В "Наруто" он тоже распространен - достаточно вспомнить раскраску тела Манды, узор на халате Хаку или рисунок на фонарях административного здания Конохи. Что касается значения томоэ, то изначально это, по всей видимости, солярный знак, символическое изображение солнца. В поздней трактовке томоэ представал то как символ триединства миров (подземного, земного и небесного), то как символ циркуляции ки.

2) Пояс Оротимару: тот самый смешной пояс, похожий на огромный канат, который обвивает торс змеиного сэннина и его клевретов - это симэнава, священная рисовая веревка-оберег. Симэнава призвана ограждать от злых духов и символизировать святость (и исполненность ками) того места, которое она огораживает. В Японии симэнавой перетягивают храмовые ворота-тории, обвязывают почитаемые деревья, камни, обкладывают площадки для борьбы сумо и прочие сакральные места. Как пояс ее тоже используют, например, те же сумоисты, чемпионы ёкодзуна - у них пояс в виде симэнавы зовется цуна.
В "Наруто" симэнаву носит не только Оротимару и Ко - веревка была замечена на трех кусовцах, двух дзёнинах Конохи (включая Тёдзу, папу Тёдзи) и одной лягушке-ками.

3) Эмма: дух-обезьяна, которого призывал Третий Хокагэ - это прямая аллюзия на Сунь Укуна, царя обезьян из романа У Чэнъэня "Путешествие на Запад". Сунь Укун - также князь обезьян, знаток рукопашного боя и обладатель волшебного посоха Цзиньгубан, могущего увеличиваться и уменьшаться по желанию владельца (сравните с Конгонёй (Алмазным Посохом), хэнгэ Эммы).
Любопытно, что имя Эммы состоит из мероглифов "демон" и "обезьяна" и по звучанию аналогично имени повелителя ада в японском буддизме (тот тоже Эмма).

4) Цукиёми, Сусаноо, Аматэрасу: названия трех техник Итати - это именя трех божеств японской мифологии, детей Идзанаги-но микото. Цукиёми (Счет Лун или Луна во Мраке), бог луны, появился при обмывании правого глаза Идзанаги, Аматэрасу, (Освещающая Небо или Сияющая с Небес) богиня солнца, появилась при омывании левого глаза, а Сусаноо (Доблестный Быстрый Ярый Муж), повелитель ветров, родился про ополаскивании божественного носа. Этим троим Идзанаги отвел следующие владения: Высокая Равнина Неба досталась Аматэрасу, морские просторы получил Сусаноо, а царство ночи было выдано Цукиёми. О дальнейших приключениях божеств (всех, кроме Цукиёми, который нигде больше не упоминается) можно прочитать в императорской хронике "Кодзики".

5) Тоцука-но цуруги: меч Сусаноо Тоцука-но цуруги (Меч в Десять Кулаков) в японской мифологии является... мечом Сусаноо. Которым он и поразил Ямата-но Ороти, поедавшего девушек восьмиглавого и восьмихвостого змея (предварительно вусмерть его напоив).


6) Кусанаги-но цуруги: в "Наруто" это меч Оротимару. А в японской мифологии это меч, найденный Сусаноо в хвосте Ямата-но Ороти, он же - один из трех символов императорской власти. В научной литературе преобладает версия о именовании меча в связи с историей о Яматотакэру-но микото, принце Ямато, который во время завоевательного похода на Восток скосил этим мечом траву (куса-о наидэ), которую подожгли его враги. Однако есть еще два толкования слова "кусанаги". Первое - "меч, добытый из зловонного змея" (вспоминаем легенду о Сусаноо), второе - "меч, усмиряющий народы" ("куса" как "народ" (ср. "авопитакуса" - поэтическое название японского народа), "наги" как "повергать ниц").

7) Ята-но кагами: Ята-но кагами (Огромное Зеркало) в манге - щит Сусаноо. В японской же мифологии это одна из трех императорских регалий, переданных Аматэрасу Ниниги-но микото, правителю Срединной земли. Ята-но кагами изначально было выковано божеством кузнецов Ацумара и божеством-литайщицей Исикоридомэ для того, чтобы выманить Аматэрасу из Небесного Грота, куда она скрылась в обиде на Сусаноо, погрузив мир во мрак (опять же, см. "Кодзики").

Ожерелье Рикудо Сэннина, серьги Оротимару и Сусаноо: возможно, вы заметили, что это ожерелье, как и серьги, включает себя похожие по форме на цифру 9 побрякушки. Эти побрякушки - священные яшмовые украшения, магатама, являющие собой последниюю из трех императорских реликвий и, как и меч с зеркалом, издревле почитавшиеся на японских островах. По всей видимости, генезис их идет от зубов дикого зверя, в толстой части которых проделывали отверстия для нанизывания на нить.

9) Дзирайя, Цунадэ, Оротимару: эти имена взяти Масаси Кисимото из японского фольклорного произведения Дзирайя Гокэцу Моногатари, "Сказания о великолепном Дзирайе", где Дзирайя предстает синоби, умеющим правращаться в лягушку, Цунадэ - принцессой и его возлюбленной, умеющей магию улиток, а Оротимару - главгадом и бышим последователем Дзирайи, использовавшим змеиное колдунство.

10) Саннин: судя по всему, имеет место аллюзия на "сэннина" - так в Нихоне называли достигших бесссмертия даосов.

11) Мондзаэмон, первый кукольник: аллюзия на Тикамацу Мондзаэмона, знаменитого автора пьес дзёрури для театра марионеток.

12) Шесть Путей Пэйна: Шесть Путей - аллюзия на шесть возможных перерождений в круге сансары согласно буддийской мифологии. Они же "шесть миров", "шесть уровней" и "шесть низших реальностей". Мир богов - мир наслаждения, мир асуров - мир власти, мир претов - мир жажды, мир людей - мир желания, мир нараков - мир злобы, мир зверей - мир сиюминутных потребностей.

13) Каматари: дух, которого призывает Тэмари - это аллюзия на камаитати (ср. одноименную технику Тэмари), хорька-ёкая из японского фольклора. Согласно быличкам, камаитати трое и они кружат в вихре, раня попадающихся им путников бритвенно-острыми когтями.

14) Тайдзюцу: кулачный бой в "Наруто" представляет собой аллюзию на китайское ушу - начиная от стилистики и кончая названиями школ. В первую очередь бросается в глаза Дзюкэн, фамильное тайдзюцу Хюга. Дзюкэн со всей явностью списан с багуачжан, "ладоней восьми триграмм": здесь и удары ладонями, и характерное перемещание по кругу, и даже рисунок тех самых "восьми триграмм", возникающий вокруг Нэдзи при использовании им одного из дзюцу стиля. Более того, при ударах в Дзюкэн, в отличие от Гокэн, применяется чакра - здесь видится аллюзия на различие "внешних" и "внутренних" школ ушу. "Внешние" школы упирали на физическое развитие и технику, в то время как мастера "внутренних" школ утверждали, что они, как и их ученики, работают с энергией ци и применяют ее во время боя (багуачжан, в частности, относится к "внутренним" школам). Любопытно также и то, что "внешние" и "внутренние" школы называли еще "жесткими" и "мягкими". Сравните с Дзюкэн и Гокэн - "Мягкий Кулак" и "Жесткий Кулак". Боевой стиль Майто Гая является, по всей видимости, аллюзией на типичную "внешнюю" школу.
Что же касается названий, то именования "Мягкий Кулак", "Жесткий Кулак" и "Кулак Архата" (Раканкэн Дзиробо) часто встречаются как среди названий школ ушу, так и среди названий комплексов-таолу.

15) Тэнкэцу: это явная аллюзия на точки акупунктуры ("сюэвэй" по-китайски или "цубо" по-японски), родом из китайской традиционной медицины, располагающиеся (главным образом) на меридианах ("цзинло" или "кэйраку" соответственно), по которым течет волшебная энергия ци (сравните с "каналами чакры"). Умение наносить удары по этим точкам с целью повредить сопернику (ср. Дзюкэн) называется по-китайски дяньмай или диммак.

16) Чакра: разумеется, чакра в первую очередь является аллюзией на ци или ки (в японском произношении) - волшебную энергию, пронизывающую-де все вокруг и оказывающую влияние на жизнь людей; само же название "чакра" перекочевало из традиционной индийской медицины, где означает центр переплетения нади, волокон, по которым движется прана, еще одна разновидность волшебной энергии. Однако следует сказать, что Индия, Китай и Япония не обладают монополией на поверья о такой волшебной силе - более того, эти поверья распространены по всему миру. Меланезийцы называют такую волшебную силу "мана" (да, в научную литературу, а потом в настольные и компьютерные игры этот термин пришел из меланезийской мифологии), ирокезы - оренда, алгонкины - маниту, жители Западного Судана - ньяма, пигмеи - мегбе и т.д. и т.п. Р. Маретт, английский антрополог и религиовед, сформулировал в свое время теорию "динамизма" (на данный момент, впрочем, серьезно не подтвержденную), согласно которой вера в мана ("мана" здесь - общее название для чудодейственной силы) является начальным этапом развития религии. Основывая свои суждения на исследовании мифологии меланезийцев, Маретт подчеркивал, что вся их религия сводится к тому, чтобы овладеть этой силой и использовать ее себе во благо. Мана, по представлениям меланезийцев, распространяется в мире неравномерно. Явления природы, предметы, животные и люди могут обладать ею в большей или меньшей степени. Например, человек, который отличается ловкостью, здоровьем и красотой, имеет много мана, плодоносящее дерево также обладает мана, а предмет, который оказался бесполезным в нужный момент лишен этой силы.
Прав Маретт или нет, однако универсальность динамизма на ранних этапах истории религии имеет место быть. Более того, модификации веры в некую силу были обнаружены как в развитых религиях, так и в сфере обыденного сознания современных людей.

17) Хатиби: предположительно, являет собой аллюзию на уси-они, быкоголовое чудовище с крабьми (паучьими) ногами или щупальцами вместо оных.

18) Ниби: представляет собой аллюзию на нэкомата, кошку-оборотня из японского фольклора.

19) Кюби: является аллюзией на девятихвостую лису, заимствованного из китайской мифологии духа.